كانت طبقة اليانغبان (بالهانغل: 양반، بالهانجا: 兩班) جزءًا عبر الطبقة الحاكمة التقليدية أو طبقة النبلاء في عهد الأسر الحاكمة في كوريا أثناء فترة حكم سلالة جوسون. كانت طبقة يانغبان مؤلفة بشجميع رئيسي عبر موظفين مدنيين وضباط عسكريين عبر الأرستقراطيين الذين كانوا ملاكًا للأراضي أو الذين لا يملكون الأراضي، والذين كانوا يمثّلون بشجميع فردي فكرة الكونفشيوسية الكورية «للسيد الباحث». تألفت طبقة اليانغبان بشجميع رئيسي عبر المدراء والبيروقراطيين الذين أشرفوا على البيروقراطية الزراعية التقليدية في كوريا حتى انتهاء حكم سلالة جوسون في 1894. بمعنى أوسع، نظر المجتمع إلى عائلة الإنسان الذي يشغل المنصب وذريته وكذلك العائلات التي زعمت أنها عبر نسله على أنها يانغبان.

نظرة عامة

خلافًا للألقاب النبيلة في أنظمة الحكم الأرستقراطية الأوروبية واليابانية، التي كانت تُمنح على أساس وراثي، كان منصب يانغبان البيروقراطي يُعطى وفقًا للقانون للأشخاص المنتمين لطبقة يانغبان الذين نجحوا في اختبارات الخدمة المدنية الممولة عبر قبل الدولة التي تدعى باسم غواغو. اعتمد هذا الاختبار الاختبارات الإمبراطورية الصينية نموذجًا له. بعد النجاح لعدة مرّات في هذه الاختبارات -التي امتحنت المعهدة في الأدب الكونفوشيوسي وجميعاسيكياته- كان المنتمي لطبقة يانغبان يُسلم منصبًا حكوميًا. كان يقرر ظاهريًا حتى العائلات التي لا يوجد فيها موظف حكومي لأكثر عبر ثلاثة أجيال يمكن حتى تخسر مكانتها وتصبح عبر العوام. لم يُطبق هذا القانون الظاهري أبدًا في الحقيقة، بل كان قانونًا لتحفيز اليانغبان على الاجتهاد في الدراسة. نظريًا، كان في استطاعة أي فرد عبر أي طبقة اجتماعية باستثناء الخدم بالسخرة وأفراد بيكجونغ (طبقة المنبوذون الكوريون)، وأولاد المحظيات الخضوع لاختبارات الحكومة ونيل لقب يانغبان. لكن في الحقيقة، امتلك أفراد الطبقة العليا فقط (أي أولاد طبقة يانغبان) الموارد المالية وسبل النجاح في الاختبار، الذي كان يحتاج سنينًا عبر الدراسة. استبعدت تلك العوائق والقيود المالية بشجميع فعال معظم العائلات التي لا تنتمي لطبقة يانغبان والطبقات الدنيا عبر المنافسة على مكانة يانغبان، مثل «السادة الباحثون» في الصين.

كانت مكانة يانغبان على مستوى المقاطعة وراثية عمليًا. كان عبر المتعارف عليه إدراج جميع ذرية شاغلي المناصب الحكومية ضمن وثيقة هيانغان، وهي وثيقة تسجل فيها أسماء وأنساب عائلات طبقة يانغبان المحلية. حافظت وثيقة هيانغان على أساس قرابة الدم، ويمكن إقصاء عائلات منها إذا تزوج أحد الأفراد عبر طبقة اجتماعية متدنية، مثل طبقة التجار. وعلى الرغم عبر حتى وثيقة هيانغان لم تكن مدعومة قانونيًا بالقرارات والأنظمة الأساسية الحكومية، كانت العائلات المسجلة فيها محترمة اجتماعيًا بصفتها عبر طبقة يانغبان. امتلك رؤساء تلك العائلات الحق العهدي في المشاركة في مجلس هيانغسو، وهو مجلس محلي يستطيعون عبره استخدام نفوذهم في التأثير على السياسات والإدارة المحلية. فمن خلال التمسك والمطالبة بالنفوذ الاجتماعي السياسي بوسائل مثل وثيقة هيانغان ومجلس هيانغسو، استطاع أفراد طبقة يانغبان حتى يورِّثوا مكانتهم بشجميع تلقائي لذريتهم عبر العائلات المحلية ذات النفوذ، مع أو بدون استلام مناصب حكومية مركزية. دُعيَت هذه العائلات الإقليمية ذات الأصل النبيل باسم جيجيساجوك، ويعني «عائلات الدولة». إلى غير ذلك، كانت يانغبان تعني عبر الناحية القانونية الموظفين رفيعي المستوى، بينما كانت تضم في الواقع تام ذرية المؤسس وفقدت بشجميع متزايد صحتها القانونية.

نشأ النظام الملكي وطبقة اليانغبان في عهد سلالة جوسون على أكتاف العمال العبيد الذين ينتمون للطبقات الدنيا وخاصة طبقة سانغمن، الذين مكَّن تقييدهم بالأرض كعمال بالسخرة الطبقات العليا عبر التمتع بحياة الرخاء الدائم (حياة النبلاء «الباحثون»). انتهت هذه الممارسات بشجميع عملي في عام 1894 خلال إصلاح غوانغمو للإمبراطورية كوريا.

يستمر إرث يانغبان في المحسوبية في كوريا المعاصرة ويتجلى ذلك في تجارب التعليم العام، والمفهمين، والخلفية العائلية، ومسقط الرأس بشجميع رسمي وغير رسمي. توجد هذه الممارسة في كوريا الجنوبية بين أفراد الطبقة العليا والنخبة عبر أصحاب النفوذ، فتميل المحسوبية بين التكتلات بشجميع متسقط لتتبع روابط قرابة الدم والمدرسة ومسقط الرأس. توجد في كوريا الشمالية طبقة يانغبان عملية مبنية بشجميع أساسي على التحالفات العسكرية والحزبية.

انظر أيضًا

مراجع